С Б-жьей помощью

Йом Кипур

Йом Кипур – День Всепрощения – вершина духовного подъема, который царит среди евреев на протяжении сорока дней. Первыми были тридцать дней месяца Элул – время искреннего отчета, самоанализа и подведения итогов прожитому году. А затем – десять дней трепета и раскаяния от Рош Ашана до Судного Дня.

Йом Кипур – наиболее святой и возвышенный день года, когда евреи, забывая о земных делах, полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов.

Пятикнижие называет Йом Кипур субботой суббот.

Чтобы прийти к Судному Дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Б-гом.

Человек – не ангел, ему свойственно ошибаться, но Б-г всегда готов простить искренне раскаявшегося. Вот отчего не страх, не душевные муки и не ужас перед небесным судом несет Судный День евреям, а радость и душевный подъем. Поднявшись над земным, искренне и полностью представ перед Всеблагим и Прощающим, мы обретаем надежду и даже уверенность, что будем вписаны в счастливый год.

«Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур», – из века в век повторяют евреи на Судный День. «Потому что в этот день Он простит вас, чтобы очистить вас от грехов ваших».

...Тридцать три века назад, в Синайской пустыне, после грехопадения евреев – поклонения золотому тельцу – Моше поднялся на гору Синай, молить Б-га о прощении своему народу. В день Йом Кипур он вернулся, принес новые Скрижали Завета и радостную весть: «Простил Я по слову твоему!» С тех пор Йом Кипур стал днем Всепрощения и одновременно первым днем изучения Великой и Святой Торы...

Кто не пробуждается, чья душа не стремится к Всевышнему – разве он живет? Но способный оторваться от будней и спросить себя: «Зачем я на земле, в чем мое назначение, где мое место?» – у такого человека есть надежда. «Кто находится между живыми, тому еще есть надежда, – утверждает царь Соломон, – как и псу живому лучше, нежели мертвому льву».

...Это произошло в годы второй мировой войны в немецком лагере для западных военнопленных. Среди находившихся там солдат многих стран было немало верующих евреев. Они понимали, чем грозит демонстрация религиозности в немецком концлагере, но еврейская искра, вечно горящая в еврейских сердцах, помогла одержать верх над сомнениями осторожных.

Не объявляя заранее, но и не делая из того секрета, в Йом Кипур евреи собрались в бараке. Наступил возвышенный час молитвы Судного Дня. И каково было удивление молящихся, когда в барак один за другим стали входить офицеры и солдаты, о ком и подумать было нельзя, что они евреи. Рискуя многим, они пришли на свой еврейский праздник и подхватили мелодию величественной молитвы...

На Йом Кипур в синагоге читают Книгу пророка Ионы, где раскрыта основная идея Судного Дня: прощение тем, кто раскаялся и вернулся на праведный путь. Так случилось во времена пророка Ионы с жителями Ниневии – богатого и прекрасного города древности, погрязшего в грехах и пороках. Иона призвал жителей безнравственной Ниневии к раскаянию, предупредив, что иначе город и люди погибнут. И все горожане – от царя до последнего раба – вняли голосу пророка, отказались от порочной жизни и тем спаСли себя от гнева Б-га.

Всевышний прощает, если Его об этом просят, говорит пример Ниневии. Нужно только осознать и прочувствовать свою вину, с чистым сердцем восхваляя «Б-га, который милует и прощает наши грехи».

К концу последней молитвы Судного Дня – «Неила» – даже самую огрубевшую душу охватывает огромное волнение. Раскаяние способно высоко вознести человека, способно поднять его на нравственный уровень, недоступный ему до падения. И прежние его проступки, послужившие причиной морального перерождения, теперь считаются «как даже если бы они были заслугами». Эта удивительная способность превращения грехов в заслуги, величайшего зла в величайшее добро, и отличает раскаяние – тшува.

Долг и обязанность каждого еврея вернуться к Б-гу. «Возвратитесь ко Мне, и я вернусь к вам». Но без усилий, без искреннего стремления к совершенству, человек не может вернуться на путь Всевышнего.

Две притчи

В 1593 году к берегам Голландии прибило бурей корабль. Среди пассажиров судна было несколько семей марранов – испанских евреев, принявших под страхом смерти католичество, но тайно сохранявших законы и веру отцов. В XVI веке в Испании проживали сотни тысяч марранов, и жизнь их постоянно висела на волоске. Шпионы инквизиции неотступно следили за ними, подозрения и доноса, что марран соблюдает еврейскую веру, было достаточно для смерти на костре.

Спасшиеся от бури марраны оказались в маленьком городке. Передохнув в гостинице и успокоившись, они отправились на прогулку. Внезапно сын одного из них потянул отца за рукав и указал на магазинную витрину: «Что здесь написано, отец? Я никогда не видел таких знаков». Отец обернулся и побледнел – в витрине висел листок бумаги с еврейскими письменами. Марраны испуганно переглянулись и быстро вернулись в гостиницу.

Осторожные расспросы о еврейском объявлении на улице голландского городка удивили хозяина гостиницы: «У нас свободная страна, господа испанцы. С тех пор как двенадцать лет назад мы освободились от вашей тирании, здесь каждый может жить согласно своей вере». В доказательство хозяин гостиницы предложил познакомить их с раввином маленькой местной еврейской общины.

В страхе пришли марраны в дом раввина и под большим секретом рассказали ему кто они такие и как попали в этот город: «Мы мечтаем вернуться в нашу веру, – шептали они, – мечтаем соединиться с нашим народом. Ради этого мы готовы позабыть о нашем имуществе и домах, оставшихся в той проклятой стране. Много лет мы рисковали жизнью, но любому терпению есть предел. Ради свободы жить согласно нашей вере, ради наших детей, которых мы боялись обучать Святой Торе, мы хотели бы остаться в Голландии».

Раввин успокоил марранов и помог им перебраться в Амстердам под опеку большой еврейской общины. Несчастные люди впервые в жизни вздохнули спокойно. С огромным подъемом и наконец-то свободно начали они соблюдать законы еврейской религии. Только в одном не могли марраны переломить себя. В их сердцах не угасал жуткий страх перед шпионами инквизиции.

Наступил их первый Йом Кипур в Голландии – тот самый праздник испанских марранов, когда, собираясь тайно в подвалах своих домов, они вполголоса читали величественную молитву Кол Нидрей. «Все обеты» – Кол Нидрей – так называется она по первым двум словам. Все обеты, говорится в ней, обязательства, присяги и отлучения, что мы обещали или поклялись, или поручились, или которыми мы обязались от сего Судного Дня, до будущего счастливого прихода Дня Всепрощения, – мы во всех их раскаиваемся. Да будут они считаться разрешенными, прощенными, уничтоженными, недействительными и лишенными силы. Они не будут связывать нас и не будут иметь никакой силы над нами...

Кол Нидрей объявляет недействительными все обеты и обязательства по отношению к Б-гу, данные под давлением обстоятельств. Впервые эту молитву сложили насильно крещенные и вынужденные жить как христиане евреи Испании. Мольбою в Кол Нидрей к Б-гу они просили снять с них ложные клятвы и принять их раскаяние.

В свободной Голландии марранам не нужно было таиться, но привычка взяла свое, и, крадучись, пришли они в Йом Кипур в синагогу. Вот только свобода последних месяцев ослабила их контроль над собой: громкая и страстная молитва, читаемая по-испански, обеспокоила жителей соседних домов. Кому-то пришла в голову мысль о заговорщиках против свободной Голландии, о попытке вернуть ее под власть Испанского королевства. Это предположение вызвало бурю негодования – слишком свежи были в памяти голландцев воспоминания о тирании и жестокости испанцев. Возмущенные горожане немедленно известили губернатора о тайном сборище, и обеспокоенный губернатор возглавил военный отряд, окруживший синагогу. «Именем закона! Откройте!»

Ужас охватил марранов. Раздались крики: «Инквизиция, инквизиция!» – люди в панике и отчаянии начали выпрыгивать из окон. Их немедленно схватили, и подозрения губернатора превратились в уверенность. «Кто вы такие, – спросил он строго, – и отчего так таинственно собрались в этом доме?»

Отступать было некуда. Уверенные в своей гибели, предполагая, что теперь их наверняка передадут в руки страшной инквизиции, испанские евреи решили с достоинством встретить смерть. Вперед вышел старейший из марранов и сказал: «Сегодня Йом Кипур – святой для евреев День Всепрощения. Мы не испанцы, как все думают, мы насильно крещеные евреи и беженцы из Испании. Теперь вы знаете правду и можете выдать нас на костры инквизиции».

Выслушав маррана, губернатор успокоился и сказал: «В нашей стране вы можете служить вашему Б-гу без страха и опаски. А заодно – помолитесь Ему и о нас!»...

Вторая притча, также связанная с Йом Кйпур, – о бедном портном, который жил просто и скромно и каждый грош зарабатывал тяжким трудом. Он был глубоко верующим человеком, соблюдал все еврейские законы и праздники и однажды, перед Йом Кипур, отправился на рынок купить рыбу для торжественной трапезы в канун Судного Дня.

Портной запоздал и на опустевшем рынке застал одинокого рыбака, продававшего последнюю рыбу. Обрадованный, спросил он цену и вынул кошелек. В этот момент к прилавку подошел надменный слуга градоначальника. «Я покупаю эту рыбу», – сказал он.

– Прости, господин, – ответил честный рыбак, – но этот человек был первым.

– Неважно, – ответил слуга, – я заплачу тебе вдвое.

Рыбак в растерянности посмотрел на портного, а тот сказал:

– Не беспокойся. Мне нужна эта рыба, и я тоже готов уплатить двойную цену.

– В таком случае я даю целый динар! – заявил слуга, а это были по тем временам огромные деньги, на них можно было купить десяток таких рыб.

– Два динара, – ответил портной спокойно.

Собралась толпа, и люди с изумлением наблюдали необычный торг. Когда еврей предложил двенадцать динаров, слуга отступил. Он понимал, что хозяин накажет его за подобное расточительство. На двенадцать динаров можно было купить полную лодку рыбы.

Портной уплатил счастливому рыбаку невероятную сумму денег, а слуга вернулся к хозяину и в свое оправдание честно рассказал о случившемся. Градоначальник был рассержен и одновременно крайне заинтересован. Как могло случиться, чтобы бедный еврей уплатил такие деньги за одну единственную рыбу? Он велел привести к нему портного и спросил в чем дело:

– Сегодня священный для евреев день, – ответил портной. – Сегодня канун Йом Кипур, когда Б-г отпускает нам наши грехи. На Йом Кипур мы постимся, а канун его – отмечаем торжественной трапезой. И мне не было жалко денег ради соблюдения обычаев моей веры...

Ничего не сказал градоначальник и отпустил еврея с миром. А дома портного ожидала награда: в рыбе оказалась большая жемчужина.

Переступающий границы времени

Из посланий Любавичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона

Десять дней от Рош Ашана до Йом Кипур выделены в году как дни раскаяния, ибо в это время оно наиболее осуществимо и действенно и влияние его распространяется на все дни нового года.

В это время в еврейской общине преобладает дух тшува – раскаяния. И святейший день – Йом Кипур – становится высшей точкой начала Нового года тем, что ставит тшува в центр жизни еврея.

Что же такое тшува – величайшая из сил, которой Создатель одарил еврея?

Мицва тшува разделяется на две части: искреннее раскаяние в плохих поступках, совершенных в прошлом, и непоколебимая решимость не оступиться в будущем.

К чему приводит тшува! Слово тшува на иврит означает «возвращение», и это подсказывает, что цель тшува – возвращение каждого к прежнему непорочному состоянию, в котором он находился до-совершения греха. Тшува дает раскаявшемуся возможность «ожить», вернуть по Его милости благоволение Б-га и быть любимым Им, как до греха. Когда покаяние совершается искренне и до конца, у раскаявшегося есть надежда на будущее без недостатков – и в поступках, и в словах, и в мыслях.

Особая сила тшува, чудо тшува в том, что искреннее раскаяние способно стереть пятна на прошлом, т. е. тшува обладает силой обратного действия. Хотя прошлое уже неподконтрольно человеку, тем не менее Б-г, переступающий границы времени с такой же легкостью, как и другие ограничения, наделил тшува особенными и чудесными качествами. Благодаря им у человека появляется власть над прошлым. С помощью этой особой силы человек в состоянии не только нейтрализовать, сделать недействительным свое прошлое, он способен также обратить его в противоположность – сделать положительным. Во время тшува совершенные злодеяния и духовное падение могут привести человека в такое горестное состояние, когда он с необычайным усердием предается изучению Торы и молитвам. И поскольку именно прегрешения привели его к величайшему стремлению к Б-гу, теперь они считаются «как даже если бы они были заслугами».

Два чувства заложены в тшува. Вместе с отчаянием, которое человек ощущает, он должен испытать и счастье, потому что тшува – как и каждая мицва – осуществление Святого Повеления и должна выполняться радостно. К тому же сама сущность тшува – в одновременности отчаяния и радости: возникающие отчаяние и злость на порождения «животной души» человека, которые принизили и сделали его грешным, сливаются с радостью раскаяния и осознанием своей «Б-жественной души», возвращающейся к Творцу...

В день Йом Кипур Всевышний особенно близок – так наши Мудрецы истолковывают слова: «Ищите Всевышнего, когда Он есть (раскрывает себя), взывайте к нему, когда Он близок», связывая их с периодом десяти дней покаяния.

К сожалению, по различным причинам воодушевление этих дней не всегда используется в необходимой мере. Нередко после окончания Трепетных Дней воодушевление исчезает, не оставляя заметных перемен в повседневной жизни еврея или еврейки. А там, где нет улучшения в индивидуальной жизни, нет и не может быть изменений в жизни общественной.

Это объясняется тем, что духовное пробуждение и воодушевление Трепетных Дней бывает направлено не на себя, а на дела, связанные с другими. К сожалению, благоприятные для перестройки дни нередко служат поводом для выражения озабоченности мировыми проблемами и выпуска «посланий», которые никого конкретно не затрагивают. Такие обращения «удовлетворяют» каждого, потому что не включают в себя никого. Подобные проблемы, как правило, неподконтрольны тем, кто говорит о них, но озабоченность ими – удобное оправдание, позволяющее отвлечься от себя, от самонаблюдения и переоценки своей жизни, то есть именно той сферы, где личные решения могут быть истинно действенными.

Будем надеяться, что в будущем, с Б-жьей помощью, каждый еврей и еврейка полностью используют преимущества воодушевления Трепетных Дней не в направлении общемировых и национальных проблем, а в личном отношении к призыву этих дней. Этот призыв – Святое повеление: «Сделайте Меня Повелителем над вами!» Мы должны принять Верховную власть Б-га как нашего Повелителя. Это вызывается тшува (возвращением), тфила (молитвой) и цедака (благотворительностью) – и все это должно начинаться внутри нас и лишь затем распространяться в кругу семьи, в общине и в окружающем мире...

В эти духовно особые дни все, что может связать со Всевышним, ближе, легче и достижимее, чем в остальное время года. И хотя еврей постоянно должен представлять себе, что «Всевышний передо мною», (а так как главное – действие, это должно выражаться и в конкретном действии, что позволяет принять благословение Всевышнего: «И благословит тебя Всевышний во всем, что ты будешь делать»), – однако, в силу особого духовного значения этих десяти дней, одно и то же действие позволяет достичь гораздо большего, чем в иное время, а если еще умножить усилия, то легко себе представить, как увеличится результат.

Эти дни имеют еще одну особенность – многое из достигаемого в обычное время лишь при общем собрании многих людей, во время десяти дней покаяния достижимо усилиями одного. И не только при молитве, но также и при выполнении любых добрых дел и заповедей.

Потому десять дней до Йом Кипур – время, когда необходимо напомнить каждому и пробуждать в каждом желание использовать эти дни на все большее количество добрых дел. И прежде всего на заповедь любви к ближнему – «основу Торы», объединяющую всех евреев, и в частности на изучение Торы, молитву и цедака (оказание помощи), причем последнее, цедака, обобщает в себе все остальные заповеди.

Основа духовного служения еврея – по отношению к самому себе и по отношению к своему окружению – выражена великим правилом Торы: «Люби ближнего своего как самого себя». Как подчеркивалось много раз, смысл этой заповеди – любить евреев, каждого еврея, каким бы он ни был и где бы он ни был, и любить как самого себя, как часть самого себя, видеть в другом плоть от плоти и кость от кости своей, будто он – одно с тобой тело.

Есть еще один смысл в выражении «как самого себя»: каждый любит себя, зная собственные недостатки, – «любовь (к самому себе) покрывает все грехи»; сознавая свое несовершенство, человек все же заботится о своих нуждах, материальных и духовных, отдает этому много сил, энергии – точно так же следует относиться к другим евреям.

Каждый знает истину в отношении собственных недостатков, но никто не знает, что на душе у другого, и потому так легко ошибиться в оценке ближнего.

Да будет воля Всевышнего, чтобы это духовное служение, проникнутое все возрастающей силой жизни и светом, умножило благословения Того, чье Имя благословенно.

Да будет каждому добрая запись и подпись на новый год, несущий добро и благословение нам и всему Израилю.

Законы и обычаи

Пять праздников называет нам Тора, среди них – Йом Кипур. Тора велит полностью посвящать этот день Б-гу и зовет к соблюдению – трепетному и священному – обычаев Судного Дня.

Торжественное, святое соблюдение обычаев кануна и дня Йом Кипур – свидетельство нашей искренней веры и залог Б-жественного Всепрощения.

Существует очень давний обычай, называемый капорес. Вечером, за сутки до наступления Судного Дня или на рассвете кануна Судного Дня, мужчина или мальчик берут в руки петуха, а женщина или девочка – курицу и произносят молитву Бней Одом. Затем, осторожно вращая птицу над головой, повторяют: «Да будет это моим искуплением...» Идея обряда капорес предполагает искреннее раскаяние при мысли, что и нас за наши грехи могла бы – не дай Б-г! – постичь судьба этой бедной птицы. Но милосердие Б-га беспредельно и несет нам прощение, если наше раскаяние искренне.

Эту птицу или стоимость ее отдают бедным.

Если не удалось достать птицу, обряд капорес может быть выполнен вращением над головой денег, которые также отдают бедным.

Перед Йом Кипур принято просить прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или Действием. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Б-га, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми. «Кто говорит: согрешу и покаюсь, а в Судный День мне простят – тому в Судный День не прощают. Если кто грешил против Б-га, то в Йом Кипур ему прощают. Если он грешил против друга, в этот день ему не прощают. Он должен заранее помириться с ним и добиться от него прощения».

В канун Йом Кипур принято просить и дарить кусочки лекаж (торт из ржаной муки с медом). За этим стоит чудесный символ: «Если предстоит мне получать еду из милости – пусть это произойдет сегодня, сейчас, чтобы не пришлось мне впредь протянуть за подаянием руку».

В канун Йом Кипур тысячи людей приходят к Любавичскому Ребе, и он дает каждому кусочек леках, желая «доброго и сладкого года».

В канун Йом Кипур принято окунаться в воды миквы.

В этот день принято давать больше обычного денег на благотворительные цели (цедака). При входе в синагогу обычно стоят тарелки для разнообразных сборов: на Иешивы, на фонды благотворительности и взаимопомощи, на поддержку добровольных организаций по распространению и укреплению Идишкайт и т.д. Приближение Святого дня – Йом Кипур – распахивает сердца для великой заповеди Цедака.

Накануне Йом Кипур, после молитвы Минха, Любавичский Ребе благословляет весь еврейский народ.

Накануне Йом Кипур, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом и обильную трапезу. Предписывается разумно рассчитать количество еды для этой трапезы, чтобы вступить в Йом Кипур в состоянии, соответствующем СВЯТОСТИ ЭТОГО ДНЯ...

Однажды, в канун Йом Кипур, когда евреи собрались В синагоге и приготовились к молитве Кол Нидрей, рабби Леви Ицхак – один из столпов хасидизма – повел себя очень странно. Он начал внимательно вглядываться в лица евреев, расхаживая между ними, а затем, не начиная Кол Нидрей, сказал:

– Б-г мира! Посмотри на свой народ, выдающийся из всех народов. Ты приказал поститься в Судный День и приказал есть побольше в канун этого дня. Если бы другие народы получили такой наказ, многие из них были бы уже пьяны. Твой народ соблюдает слова Твои, Все они ели и пили, но нет пьяного между ними. Все явились В синагогу трезвыми и серьезными. Скажи же им: «Простил!».

За 18 минут до захода солнца, в точно указанное календарем время, женщины зажигают свечи, произнося при этом следующее благословение:

1. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бмицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Йойм Хакипурим

2. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Шеэхейону Вкиймону Вхигиону Лизман Хазе

1. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи дня Всепрощения.

2. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Сохранивший нас в живых, Обеспечивший наше существование, и Доведший нас до сего времени.

Если Йом Кипур совпадает с субботой, вместо первого благословения мы говорим:

(Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бмицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Шабос Вшел Йойм Хакипурим.

(Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Субботы и дня Всепрощения.

Перед уходом в синагогу отец (или мать, если нет отца) традиционно благословляет детей. Он возлагает руки на голову каждого ребенка и с волнением произносит молитву:

«Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше. Да благословит тебя Б-г и хранит тебя. Да озарит тебя лицо Его и помилует Он тебя. Да обратит Б-г лицо Свое на тебя и даст тебе мир.

Да будет воля Твоя, и да вселишь Ты в сердце ребенка любовь к Всевышнему, да не дашь ребенку согрешить, и да будет у него желание изучать Тору и следовать заповедям ее, и да будут у него друзья, изучающие Тору и следующие ее заповедям, и да будут записаны сын мой к жизни хорошей и доброй вместе со всеми праведниками Израиля и вместе со всем Израилем! Амен!»

Перед самым наступлением Святого Дня, ЛюбаВичскии Ребе, уже одетый В белый китель и молитвенный талес, входит В зал, где собираются учащиеся любавичских Иешив, и благословляет их как родной отец своих детей... Счастлив человек, переживший это!

За 18 минут до захода солнца начинается пост.

День, когда Б-г отпускает грехи человека, строг и торжественен. На протяжении этих суток запрещается есть, пить, умываться (можно только помыть пальцы рук после сна и посещения туалета), употреблять косметику, носить кожаную обувь (только из резины, синтетики или войлока). В этот день запрещена любая работа и близость между супругами. Однако еврейские религиозные законы гласят: если опытный врач, даже нееврей, считает, что больному опасно поститься, он обязан подчиниться и прервать пост, следуя указаниям раввина.

Йом Кипур евреи проводят в синагоге в молитвах, которые проникнуты просьбами к Б-гу о прощении и искуплении грехов, совершенных каждым человеком и всем еврейским народом. Святость этого дня сама по себе обладает силой, содействующей прощению грехов.

Служба в синагоге начинается с того, что самые почтенные члены общины извлекают свитки Торы, а затем становятся по обе стороны хазана (кантора). Трижды произносит кантор Кол Нидрей, а все присутствующие негромко повторяют за ним каждое слово молитвы.

После Кол Нидрей следует вечерняя служба, когда читают особые молитвы, произносимые только в ночь Йом Кипур.

-Следующая служба (Шахарит) начинается рано утром. После чтения Торы, произносят Изкор – поминальную молитву по умершим. Счастливцы, чьи родители живы, покидают на это время зал синагоги, а оставшиеся – проливают горькие слезы, вспоминая отца и мать. И многие чувствуют угрызения совести при мысли, как далеко отошли они от прекрасного образа жизни – Идишкайт, которого традиционно придерживались их предки, бабушки и дедушки, матери и отцы. И многих охватывает чувство раскаяния. Они знают: родители были бы счастливы, если бы их дети были больше преданы заветам Торы, и принимают решение доставить им большую радость своим поведением в будущем, чем это было в прошлом.

После молитвы Мусаф и Минха начинается самая торжественная (и последняя) служба Неила – вершина всех молитв Йом Кипур. Она заканчивается выражением нашей непоколебимой преданности Б-гу и готовности, если понадобится, умереть за еврейскую веру, как это делали в прошлом наши святые мученики.

В Любавичской синагоге поют победный марш Наполеона.

Затем раздается последний трубный звук Шофара, и Святой День завершают слова: «В будущем году – в Иерусалиме!»

С наступлением ночи, после молитвы Маарив и произнесения Хавдала, заканчивается пост Йом Кипур.

После окончания поста полные уверенности, что Б-r услышал молитвы, «вписал и запечатал нас» в счастливый год, сразу же начинают готовиться к постройке сукко – одной из великих мицв наступающего через четыре дня радостного праздника Суккот.