С Б-жьей помощью

Элул

ELUL

Месяц Элул – преддверие Нового года

Переход из года в год – не только календарное событие. Если жизнь наша имеет смысл и цель – предновогодний рубеж становится временем подведения итогов прожитому. Всякий раз накануне Нового года мы должны оглянуться назад и проверить: шагнули мы вниз, отдаваясь всецело бытовым и материальным заботам, или жизнь принесла нам новую мудрость и знание.

Человек не стоит на месте. Он опускается или поднимается вверх по ступеням нравственности. Если прошедший год был для него годом мудрости и добра, человек вступает в следующий с крепкой надеждой на благословение Всевышнего и удачу во всех начинаниях – духовных и материальных. Если же его прошлое требует раскаяния, он может уповать на Элул.

Элул – последний месяц года по еврейскому календарю, предшествующий Рош Ашана и Йом Кипур, – время отчета перед Б-гом. На Элул евреи вспоминают все добрые и плохие дела, совершенные в прошлом.

В пустыне после Исхода из Египта и получения Торы евреи изготовили золотого тельца и впали в грех идолопоклонства. Узнав об этом, Моше разбил Скрижали Завета и начал страстно просить у Всевышнего прощения для своего народа. Б-г простил тогда евреям грех поклонения идолу и сказал: Он опять, как и прежде, с ними. В первый день месяца Элул Моше поднялся на гору Синай за вторыми Скрижалями.

Дни месяца Элул полны особого Б-жественного Милосердия и Благоволения к еврейскому народу. В эти дни Раскаяния и Всепрощения следует . с предельной откровенностью вспомнить и обдумать все свои поступки, в том числе нечестные и несправедливые, вспомнить все, что было начато и брошено на полпути, а также то хорошее и полезное, что было сделано в году минувшем.

Элул – месяц «тшува» (раскаяния) – открывает врата милосердия всем покаявшимся, кто истинно и твердо стал на путь исправления. Элул наиболее благоприятное время для возвращения к Торе и ее заветам, к истокам святой морали и нравственности, ибо «тшува», как миг озарения, может свершиться мгновенно.

Наш долг – не пропустить это золотое время, когда нам легче всего очистить себя от грехов и плохих поступков, приблизиться к Б-гу и своему народу...

Что может сегодня объединить наш народ, разбросанный по всему свету? Не общие мысли либо идеи – они недолговечны и каждый воспринимает их по-своему. И не единый язык. Евреи многих стран мира говорят на разных языках и часто не могут понять друг друга.

Но существует великая общность, объединяющая всех евреев. Это Тора и ее заповеди, не подвластные пространству и времени. Тефиллин, надетый мальчиком в день Бар-мицвы или первый раз в жизни взрослым, – приобщает их ко всем поколениям евреев, вплоть до «поколения пустыни», потому что на протяжении 33-х веков евреи надевали тефиллин с одними и теми же четырьмя отрывками из Торы.

Из века в век нас объединяло и объединяет одно: практическое исполнение заповедей Торы, вознесшейся над временем и пространством и тем не менее указывающей, как следует вести себя каждому еврею – во времени и пространстве.

Двое надели тефиллин... И хотя первый поглощен глубоким внутренним смыслом заповеди, а второй, по словам Талмуда, исполняет ритуал, лишь «подчиняя сердце и мозг», оба одинаково приобщаются к четырем отрывкам из глав Торы, написанным на пергаменте и заложенным в тефиллин.

Это равно относится и к другим заповедям: соблюдению субботы и законов кошерности, изучению Торы, благотворительности, взаимопомощи и любви еврея к ближнему. Тора объединяет всех евреев, где бы они ни находились, в единый народ, который уверенно следует миссии, возложенной на него Творцом вселенной.

«Он освятил нас Своими заповедями», обладающими особым свойством: практическое их исполнение ведет к единению еврейского народа.

Возвращение к заповедям святой Торы наиболее благоприятно в месяц Элул. Всепрощение и Б-жественная благодать тому, кто с первого дня Элул отдается духовному поиску, самоанализу, раскаянию в низменном и недостойном, совершенном в прошлом, кто искренне становится на путь добра и справедливости. Ведь в основе тшува лежит не только раскаяние, но и благочестивые обязательства на будущее. Вот что пишет о тшува наш великий законоучитель Рамбам:

«Не говори, что раскаяние, тшува, необходимо лишь после таких злодеяний, как разврат, воровство и грабеж. Также должно находить в себе дурные черты и каяться в своем гневе и злости, в зависти и осмеянии другого человека, корыстолюбии, честолюбии и чревоугодничестве. Эти грехи тяжелее злодеяний, ибо человеку, погрязшему в них, тяжело от них оторваться. И пусть тот, кто совершает тшува, не думает, что далек от праведности из-за совершенных в прошлом грехов и проступков. Не так обстоит дело, но своим возвращением он любим и приятен Творцу, как-будто никогда не грешил. Более того, этот человек достоин награды большей, чем праведник: он отведал соблазнительный вкус греха и все же нашел силы отстраниться от него и перебороть свою страсть. Сказали мудрецы: «Ступень, которую занимает баал тшува (раскаявшийся грешник), недосягаема и для праведника».

Немного истории

Элул стал месяцем духовного подъема и тшува в первый же год свободной жизни еврейского народа. Не случайно «поколение пустыни» не ступило на землю Израильскую. Наши строптивые предки неоднократно роптали на Б-га и сомневались в нем, а после наказаний – раскаивались и молили о прощении.

Когда Моше в первый раз отправился на гору Синай, он обещал сынам Израилевым вернуться ровно через сорок дней. Наступил назначенный срок, но вождь не появился, и народ начал волноваться и беспокоиться. Примкнувшие к евреям египтяне немедленно распустили слух, что Моше вообще не вернется и хорошо бы выбрать другого посредника между народом и Б-гом. А если такого человека нет,

говорили они, тогда изготовим себе идола, которому станем поклоняться.

Растерянные евреи поверили в исчезновение Моше. Они собрали свое золото, кольца, цепочки, браслеты, отдали их на изготовление идола и в смятении согласились поклоняться ему. Евреи пожелали стать идолопоклонниками!?

Именно в этот час Моше спустился с горы Синай. Он нес в руках Скрижали Завета, записанные самим Б-гом. У подножья горы его встретил верный ученик Иеошуа и рассказал печальную новость о греховном падении евреев.

Моше пришел в отчаяние от тяжкого прогрешения своего народа. Всего лишь сорок дней назад евреи слышали слова Превечного: «Не сотвори себе кумира», – и тем не менее согласились поклоняться «золотому тельцу». Такой народ недостоин Святых Скрижалей, сказал в гневе Моше; он бросил Скрижали на землю, и они разбились на мелкие куски. Затем он подошел к идолу, стер его в пыль и рассыпал эту пыль по воде. Так доказал он бессилие идола и глупость своих соплеменников.

Но Моше любил свой народ и снова взошел на гору Синай молить Всевышнего о прощении: «И возвратился Моше к Б-гу и сказал: увы, совершил народ сей грех великий, сделали они себе божество золотое. Простишь ли Ты грех их? Если же нет, то сотри меня из книги Твоей, написанной Тобою».

Б-г простил еврейский народ и повелел Моше подняться на Синай, принеся с собой новые каменные скрижали, и обещал заново написать на них Десять Заповедей.

В первый день месяца Элул в третий раз отправился Моше на гору Синай и пал перед Ним ниц: «Если я приобрел благоволение в очах Твоих, то будь среди нас, ибо народ сей упрямый. Прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим».

Сорок дней, начиная с первого дня месяца Элул, евреи терпеливо ждали Моше и молились об искуплении грехов. Они раскаивались и, преисполненные тшува, смиренно умоляли Б-га о всепрощении.

И сказал Б-г Моше: «Я заключил союз: перед всем народом твоим сотворю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит народ, среди которого ты находишься, что дело Превечного, которое Я делаю для тебя, – потрясает».

Через сорок дней, на Йом Кипур, Моше вернулся к сынам Израиля с новыми Скрижалями Завета в руках и начал обучать свой народ священной Торе.

Законы и обычаи

Особые свойства месяца Элул объясняет Рабби Шнеур-Залман, автор книг «Тания» и «Шулхан Арух»: «Это сравнимо с приездом царя в город, когда горожане встречают его в поле. И каждый, кто пожелает, может выйти навстречу ему, а он принимает всех приветливо и улыбается каждому. И при следовании его в город все идут за ним. Но затем, по прибытии в царский дворец, только избранные могут зайти к царю, только те, у кого есть заслуги. Так и в месяц Элул, когда все выходят встречать Всевышнего...»

Из вышесказанного можно понять, какие великие возможности открываются в дни месяца Элул. Это время особого благоволения Всевышнего к сынам и дочерям еврейского народа, невзирая на их прошлое. В эти дни перед ними особо открыт путь присоединения к Нему сердцем и душой, что должно привести их к действию, к значительному продвижению (качественному и количественному) в изучении Торы и исполнении ее заповедей.

Весь месяц Элул евреи готовятся к началу года – Рош Ашана, к дням покаяния и дню Всепрощения – Йом Кипур. Они усиленно изучают Тору, принимают участие в благотворительных делах, отчисляют больше денег на цедака. В эти дни принято навещать могилы близких, особенно могилы великих праведников и законоучителей.

Это время ежегодного осмотра и проверки тефиллин и мезуз.

На Элул в синагогах после молитвы ежедневно трубят в шофар, напоминание о приближении Рош Ашана, а утром и вечером читают 27-й псалм Давида, в котором говорится:

«Одного прошу я у Б-га, того только ищу – чтобы пребывать мне в доме Б-га все дни моей жизни, созерцать благость Б-га и посещать Его Храм».

Но не всегда легок путь к дому Б-га, поэтому еврей обращается к Нему:

«Наставь меня, Б-г, на путь Твой и веди меня прямою стезею, вопреки ненавистникам моим».

Две притчи

Мы часто не в состоянии оценить последствия собственных поступков. Малое добро, обращенное к людям, или ничтожный на первый взгляд проступок могут привести к неожиданным результатам. Доброе дело способно вызвать цепную реакцию добра, а крохотное прегрешение – привести к катастрофе.

Две притчи хотим рассказать мы вам, две маленькие поучительные истории.

Хозяин пригласил мастера покрасить лодку. Во время работы лодочник заметил дырку в днище, заделал ее, закончил окраску, получил деньги и ушел. А на другой день к нему примчался хозяин лодки.

– Вот вам деньги за починку, – сказал он и протянул кошелек с золотом.

– За что, – удивился мастер, – я получил сполна!

– Да, – подтвердил хозяин. – Но то были деньги за покраску лодки, а эти я плачу за ремонт.

– За такой пустяк? – изумился лодочник. – Это отняло у меня немного времени. Я и не думал просить деньги за такую мелочь...

– Эта мелочь, как вы ее называете, – ответил хозяин лодки, – спасла жизнь моим детям. Я позабыл о дыре, расплатился с вами и ушел по делам. А дети тем временем взяли лодку и уплыли в море. Я был в отчаянии, думал, они погибли! А когда дети благополучно вернулись, выяснилось, что их спасением мы обязаны вам... Возьмите деньги, хороший человек, это ничтожная награда за ваш добрый поступок...

Вторая история рассказывает о купце, купившем дорогую люстру. Хрустальная, украшенная драгоценными камнями, она стоила состояние. Люстру повесили в гостиной, а другой конец веревки зацепили за крюк на чердаке.

Однажды в дом купца пришел бедный мальчик и попросил старую одежду. Его отправили на чердак, где хранились ненужные вещи, и сказали: выбирай, что понравится. Мальчик набрал в мешок одежду и начал оглядываться – чем бы перевязать его. Он заметил натянутую веревку и, недолго думая, перерезал ее.

Раздался страшный грохот и мгновение спустя хозяин примчался на чердак.

– Идиот, – закричал купец, – что ты натворил?!

– Ничего, – ответил растерянно мальчик, – я только хотел отрезать маленький кусочек веревки.

– Ты получил свой кусок веревки, – мрачно сказал купец, – и разорил меня. На другом ее конце висела драгоценная люстра...

Мы не знаем последствий «маленького» доброго дела или «крохотного» дурного поступка. Ничтожное, несущественное, по нашему мнению, действие способно принести в этот мир великое добро или огромное зло.

Города-убежища

Из посланий Любавичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона

Месяц Элул, последний месяц года, как известно, месяц Милосердия и Прощения. Вместе с тем, это время отчета перед самим собой во всех поступках и действиях в течение года, всех промахах и неиспользованных возможностях.

Тора рассказывает нам о человеке, который непреднамеренно убил своего товарища. И Тора, называемая Торой Жизни, велит, чтобы установили место (города для убежища), куда бы мог бежать убийца и где бы он не боялся родственника убитого, который в порыве гнева захочет отомстить за пролитую кровь.

Города для убежищ существовали везде, где находились евреи: и в пустыне, и в Эрец Исраэль –

Земле Израильской, и по ту сторону Иордана, за рубежом Земли Израиля.

Цель города для убежищ заключается в телесном спасении убийцы-незлоумышленника. Однако его душа нуждается в исправлении, ибо он совершил тяжкое преступление, пусть даже ненамеренно, поэтому незлоумышленники подлежат наказанию, чтобы искупить совершенный ими грех.

Может показаться странным: почему полагается наказание незлоумышленнику?

Объяснить это можно так. Следовало бы вообще удивляться, как может еврей совершить грех, пусть даже нечаянно. Ведь не только душа, но и тело его должны избегать греха по своей природе, так как это во вред и телу, и душе. Невозможно, например, чтобы человек нечаянно прыгнул в огонь! Именно поэтому и «не приключится праведному никакого прегрешения...» (Мишле 12:21).

Но дело в том, что «животная душа» человека владеет им, «животное» в нем преобладает над «человеческим», оно подавляет «человеческое» его Б-жественной души, ее чувства и толкает человека на поступки, которых желает «животная» душа. И поскольку человек не подавляет в себе желаний «животной души», а в большинстве случаев еще и способствует им своим поведением – он заслуживает наказания и нуждается в искуплении. А искупление осуществляется в городах для убежища, то есть в ссылке.

Все сказанное о городах-убежищах относится и к месяцу Элул. Этот месяц для еврея – «город-убежище», когда он подводит итог всем делам, разговорам, мыслям за минувший год: все ли было как полагается и исправлены ли прегрешения. Если еврей отклоняется от правильного пути – пути Б-га, то любое прегрешение делает его «убийцей души».

Но если согрешивший «уйдет» в месяц Элул – оторвется от своего Я, от своего земного, от желаний, привычек, умозаключений и переведет «туда», в месяц Элул, свое «жилище» и «поселится там», то есть изменит свой образ жизни в соответствии с новым «местом жительства», которое требует душевно-моральной ответственности и раскаяния за содеянное в прошлом, тогда «ссылка» искупает[1]. Искупаются не только нечаянные проступки, но и преднамеренные.

Если раскаяние (тшува) – результат любви, то есть влечения к Б-гу, стремления соединиться с Ним, тогда проступки, совершенные даже злоумышленно, превращаются в заслуги, так как именно они, эти грехопадения, удалившие от Б-га, вызвали страстную любовь к Нему – любовь, которой нет даже у безгрешных. Но если согрешивший не может достичь такой степени раскаяния из любви – он может раскаяться из страха возмездия, страха Суда, страха перед предстоящими Судными днями... Такое раскаяние превращает злоумышленные грехи в нечаянные, а Элул («ссылка») искупает их.

Раскаяние не связано с самоистязаниями или постами. Мученичество не было целью городов-убежищ, хотя страдания и были неизбежны. Главная цель городов-убежищ – изгнание, само по себе обеспечивающее искупление. Также и месяц Элул: полный отказ – «изгнание» – от недостойных привычек и поведения искупает в месяц Элул прошлые грехи.

И каждому еврею следует знать:

Всевышний говорит нам: «Я даю вам двадцать девять, тридцать дней для бегства от всех недостойных привычек и несоответствующего поведения;

сбежать под защиту нового порядка и нового жизненного пути. Здесь вы сможете найти убежище от «мстителя» путем тшува (раскаяния): сначала из «страха», когда преднамеренные поступки становятся нечаянными, а затем «из любви», когда они превращаются в заслуги».

Если рядом заплакал ребенок...

18 день месяца Элул – особо памятная дата. Это день рождения основателя Движения хасидизма – Рабби Исраэль Баал-Шем-Това и день рождения создателя Учения Хабад – Рабби Шнеур-Залмана из Ляды или, как часто его называют, Алтер Ребе.

Первый из них – два с половиной столетия назад – своим учением и личным обаянием привлек к себе тысячи людей. Второй – полвека спустя – разработал философскую систему хасидизма, получившую имя Хабад, и положил начало Любавичскому Движению.

Рабби Исраэль Баал-Шем-Тов – сокращенно Бешт – родился и вырос в одной из еврейских общин, пережившей ужасы погромов Богдана Хмельницкого. Кровавое побоище, развязанное Хмельницким в западных районах нынешней России, унесло множество жизней (по разным источникам, погибло от 100 до 300 тысяч евреев; их уничтожали без различия пола и возраста). Сотни еврейских общин были стерты с лица земли и немногие, чудом уцелевшие, впали в отчаяние. Последствия ужасной трагедии ощущались еще и при жизни Бешта, отчего значительная часть его деятельности была посвящена заживлению страшной раны в душе народа.

Это обстоятельство очень существенно для понимания сути учения Баал-Шем-Това, однако неверно было бы полагать хасидизм исключительно средством врачевания страдающих духовно, но бесполезным для людей нравственно здоровых. Одно из основных положений учения Бешта утверждает жизненную ценность и необходимость хасидизма для духовного здоровья каждого еврея. Учение Баал-Шем-Това возникло как жизненная необходимость, как путь к возрождению религиозного еврейства. Хасидизм вдохнул живую душу в еврейскую религию. Бешт подарил гонимым великое благо – внутреннюю свободу и радость. Он учил находить счастье в вере, удовлетворение – в высокой нравственности и искать проявления Б-га во всем окружающем.

Нелегкими были детские и юношеские годы Баал-Шем-Това. Он рано осиротел и отец оставил ему в наследство лишь мудрый и благочестивый завет: «Не бойся никого, кроме Б-га, и люби всем сердцем каждого еврея».

Пятилетний мальчик был взят на попечение еврейской общиной, получил обычное по тем временам образование, но благодаря незаурядным способностям смог продолжить обучение. В молодые годы Бешт много странствовал по еврейским местечкам Запада нынешней России, где цветом общества в то время были знатоки Торы, а малограмотные, но честные простые люди считались евреями второго сорта.

В 5494 (1734 г. по н.л.) 36-летний Бешт окончательно поселяется в местечке Межибуж и начинает дело своей жизни – учит евреев мудрости хасидута. Иудаизм и Тора, говорил Рабби Исраэль Баал-Шем-Тов, достояние всех евреев, независимо от их общественного положения или образования. Каждый еврей способен в полной мере служить Б-гу, и в это служение должна входить готовность жертвовать собой – в меру сил своих – ради блага других евреев. Легко себе представить, как воспринимали слова Бешта простые люди – ремесленники, крестьяне и мелкие торговцы, исключенные до этой поры из благодатного мира Торы из-за недостаточной образованности.

Бешт учил, что сила молитвы неиссякаема. Однако молитва – это не только просьба, обращенная к Б-гу; это еще и чувство слияния с Б-гом, когда молящийся как бы теряет ощущение своего отдельного существования и соединяется с вечным существованием Всевышнего. Такое состояние приносит ощущение огромной радости и счастья, в чем и заключается подлинное почитание Б-га. Столь же радостным должно быть исполнение заповедей Торы.

Учение Баал-Шем-Това вскоре привлекло к нему ревностных последователей. Среди тысяч его учеников оказались самые авторитетные раввины и ученые. Они переносили свет учения Бешта в свои общины, и очень скоро, еще при жизни Баал-Шем-Това, хасидизм получил широкое распространение. Спустя полвека к нему примкнула половина еврейского населения Восточной Европы.

Рабби Исраэль Баал-Шем-Тов скончался в возрасте 62 лет (в 1760 г. по н.л.). Он не оставил письменных трудов, но его учение было записано учениками, и один из них – Рабби Довбер из Мезрича, следующий после Бешта глава хасидов – стал учителем прославленного Рабби Шнеур-Залмана из Ляды.

проявил он задатки будущего гения и – как вспоминал он впоследствии – одним из главных его переживаний от пяти до пятнадцати лет было то, что Великое Учение Торы дается ему слишком легко и он не понимает, что такое трудности учебы, обычные для его сверстников. Свободное от изучения Торы время юный гений посвящал занятиям математикой и естественным наукам. В 12 лет с ним как с равным обсуждали проблемы Торы крупнейшие гаоним.

Рабби Шнеур-Залман оставил много трудов, ставших классикой философской литературы Хабада. Основной же его вклад в хасидут – религиозно-философская система еврейского мировоззрения, которая учит осознанию Творца. Полагая, что вера в Б-га есть основа нашей религии, Учение Хабад в то же время подчеркивает необходимость ее понимания для подлинного служения Б-гу умом и сердцем.

«Хасидизм учит, – писал Алтер Ребе, – ум управляет сердцем. Нужно уметь главенствовать над порывами и чувствами, сохраняя их для истинной любви и почитания Б-га, претворяя их в благодеяние и благотворительность на пользу ближнему. Такова первейшая цель каждого хасида, цель, которая обещает конечное торжество великого дела».

Хабад – это система, позволяющая проникнуть в глубочайшие тайны Творения. Одновременно она широко использует примеры житейского опыта, что делает Учение понятным даже и тем, кто не склонен к абстрактному мышлению. В том-то и ценность философии Хабада: она доступна каждому и вдохновляет изучающих ее не останавливаться на теории учения, а претворять свои знания в конкретные действия.

Сущность учения Рабби Шнеур-Залмана раскрывает главная его книга – «Ликутей Амарим», более известная под названием «Тания» (по первому слову начальной главы). Рабби Шнеур-Залман хотел, чтобы «Тания» – этот краткий свод философской системы Хабада – была доступна как можно большему числу читателей, начиная с тех, кто обладает аналитическим и пытливым складом ума, и кончая теми, кто не имеет подобных склонностей. Поэтому первые находят в этой книге бесконечную глубину, а последние ценят ее за поучительность и духовное содержание.

«Тания» была и остается священным текстом для последователей Хабада. Этот труд, который многие заучивают наизусть, неисчерпаем на любом уровне прочтения и толкования. И в 19-м, и в 20-м веках «Тания» переиздавалась десятки раз и была переведена на многие языки мира, в том числе (пока еще частично) – на русский.

С той поры Учение Хабад стало практическим руководством для поколений евреев независимо от их имущественного состояния и общественного положения. Оно указывает путь к совершенствованию умственных и душевных качеств, имея конечной целью нравственную гармонию человека. Однако предводители Движения Хабад никогда не ограничивались только духовным развитием нашего народа. Не меньшее внимание они всегда уделяли условиям жизни еврейской общины. Краеугольный камень системы хасидизма – любовь еврея к еврею, и эта любовь к собрату должна быть полной, без оговорок. Если кратко и просто сформулировать главную цель Любавичского движения, она гласит: улучшение условий жизни и духовное развитие еврейского народа.

Первый Любавичский Ребе, Алтер Ребе или Старый Ребе, как называют его хасиды, Рабби Шнеур-Залман из Ляды всей своей жизнью доказал величие заповеди «любовь еврея к еврею». Духовный руководитель хасидов, Рабби никогда не оставлял без внимания материальное благополучие своих собратьев. Он много времени и сил уделял сбору средств для помощи им и усиленно занимался разнообразными экономическими проектами, способными хотя бы в какой-то мере облегчить жизнь полунищего еврейства России.

Насколько Рабби Шнеур-Залман считал любовь еврея к еврею основополагающей заповедью жизни, видно из следующего эпизода, связанного с сыном Алтер Ребе – Рабби Дов-Бером – будущим вторым Любавичским Ребе.

Рабби Дов-Бер отличался глубокой сосредоточенностью в молитве и учебе. В эти минуты он переставал замечать окружающее. Однажды Рабби Дов-Бер занимался в комнате, где стояла колыбель с грудным ребенком. Нечаянно ребенок выпал из колыбели, залился громким плачем и плакал до тех пор, пока с верхнего этажа, прервав работу, спустился Рабби Шнеур-Залман. Он поднял ребенка и долго убаюкивал, ожидая, когда он окончательно успокоится. А Рабби Дов-Бер, погруженный в занятия, не заметил ни плача ребенка, ни появления отца. И Рабби Шнеур-Залман укоризненно объяснил сыну, что никто не вправе углубляться в учебу или молитву, если рядом плачет маленький ребенок. Этот эпизод однажды прокомментировал нынешний Любавичский Ребе – Рабби Менахем Мендел Шнеерсон «В наше время, – сказал Ребе, – многие дети по разным причинам «выпали» из колыбели или никогда не были в ней – колыбели истинного еврейства. И они плачут – иногда явно слышимым, а иногда неслышным плачем. Это плачет их душа, которая жаждет еврейского воспитания в наших святых традициях.

Есть также много взрослых евреев – взрослых по годам, но малолетних или даже совсем младенцев с точки зрения Торы и исполнения Мицвот. Плачут и они, то есть душа их плачет, она жаждет истинной и нравственной жизни – в противовес пустоте их жизни нынешней, лишенной цели и содержания».

Нельзя не услышать плач и крик этих детей и младенцев еврейского народа, нельзя не помочь им в углубленном изучении Торы. К каждому из нас обращены святые слова Алтер Ребе – Рабби Шнеур-Залмана из Ляды:

«Не прячтесь от крика плачущих детей. Надо оторваться от всех ваших дел и проблем и поспешить к этим детям. Успокоить их, исполнить их желания и вернуть их в отчую колыбель – колыбель Еврейства, к нашему единому Отцу, чтобы они учили Его Тору, исполняли Его заповеди, и тогда они заживут полноценной и счастливой жизнью...»

[1] В книге «Гахинух» о ссылке в города-убежища говорится следующее: «Страдания изгнания почти приравниваются к смертельным: человек оторван от своих друзей, родины и живет все время среди чужих».