С Б-жьей помощью

В СУББОТУ ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ

Народная пословица говорит, что слово шабат («суббота») – это аббревиатура слов шейна бешабат таануг («сон в субботу – наслаждение»). Поэтому после дневной субботней трапезы можно немного отдохнуть, чтобы потом были силы изучать Тору. Исключительно важно изучать Тору в коллективе, и потому в субботу после обеда евреи собираются вместе на уроки Торы. Основание для этого мы находим в Торе -там, где говорится о том, как Моше-рабейну передал евреям заповедь о субботе: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля и сказал им: Вот что повелел Г-сподь исполнять: Шесть дней пусть делается всякая работа, а день седьмой должен быть свят для вас -полный покой во имя Г-спода». Отсюда видно, что всякое изучение Торы – и законов о субботе в том числе – должно происходить при стечении народа, по принципу: «Во множестве народа великолепие Царя».

Зимой, начиная от субботы Брейшит (первой субботы после Симхат-Тора, то есть после начала нового цикла чтения Торы) до Шабат гагадоль (последней субботы перед праздником Песах) принято читать в субботу после полудня 104-ю главу книги Тегилим («Благослови, душа моя, Г-спода!»), а сразу после нее – 15 других глав той же книги – «Песни ступеней» (120-134-я главы).

«ПИРКЕЙ АВОТ»

Летом – начиная с первой субботы после праздника Песах и вплоть до последней субботы перед праздником Сукот – вместо вышеупомянутых глав Тегилим учат шесть глав трактата Мишны Авот. Собственно, этот трактат, называемый обычно Пиркей авот («Изречения отцов»), состоит из пяти глав – но к нему прибавлена еще одна глава, заимствованная из Барайты, которая называется «Приобретение Торы» (потому что тема ее – восхваление Торы и важности ее изучения).

Таким образом, за эти полгода мы успеваем пройти Пиркей авот четыре раза.

Первый цикл заканчивается как раз в субботу перед праздником Шавуот, праздником дарования Торы. Тем самым мы исполняем изречение «учтивость – прежде, чем Тора» – потому что трактат Авот посвящен, в основном, тому, какие качества человеческого характера следует считать достойными и как их приобрести. Он учит нас также мудрости, которой надлежит руководствоваться в повседневной жизни, и особый акцент делает на изречения наших мудрецов, говорящих о том, что надо поддерживать добрые отношения со всеми людьми. Все это – прекрасная подготовка к получению Торы.

Этот трактат называется Авот («Отцы») по разным причинам – в частности потому, что он начинается с беглого обзора цепочки, по которой передавалась Устная Тора, а мудрецы, звенья этой цепочки, – это духовные отцы нашего народа. «Моше получил Тору с Синая и передал ее Йегошуа бин Нуну, Йегошуа -старцам, старцы – пророкам, а пророки передали ее мужам Великого собрания...»

Другое основание для названия этого трактата – тот факт, что он концентрирует в себе неоценимые сокровища человеческой мудрости. Достаточно процитировать несколько изречений из него, чтобы убедиться, что они прочно вошли в золотой фонд мировой культуры: «Говори мало, но делай много», «Если не я за себя – то кто за меня?», «Если не сейчас – то когда же?», «Молчание – страж мудрости», «Кто мудр? — Тот, кто учится у всех», «Кто богатырь? – Тот, кто победил себя», «Кто богат? – Тот, кто доволен своей долей», «Гляди не на кувшин, а на то, что в нем» и др.

«МИНХА» И ТРЕТЬЯ ТРАПЕЗА

Говоря о молитве «Минха» в будни, мы упомянули тогда, что время этой молитвы – это время особого благоволения Вс-вышнего, охотно принимающего в это время молитвы Своего народа Израиля, и приводили и пример пророка Элиягу, который получил ответ от Вс-вышнего именно во время «Минхи». Мы подчеркиваем это в субботней «Минхе», говоря: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь: Б-же, по великой милости Своей ответь мне истинным спасением!»

«Минха» начинается с «Ашрей», но в субботу вслед за этим читают «И придет избавитель в Сион...» В субботу – в отличие от будней – эту молитву не читают в «Шахарит», чтобы не удлинять ее чрезмерно. Хазан произносит «Хаци-кадиш», вся община – стих «И я молюсь Тебе...» и открывают «арон кодеш», говоря, как всегда: «И было: когда Ковчег трогался в путь...» и молитву «Благословенно имя Владыки мира». В субботнюю «Минху» к Торе вызывают трех человек – когена, левита и «исраэля», и читают начало субботнего раздела Торы, предназначенного для следующей субботы. Тот же самый отрывок читают на следующей неделе в понедельник и четверг.

После чтения Торы и возвращения свитка Торы в «арон кодеш» община становится на молитву «Амида». На этот раз содержание ее срединного раздела концентрируется вокруг двух взаимосвязанных тем: единства и исключительности Вс-вышнего и единства и исключительности народа Его, Израиля: «Ты – един, и имя Твое – едино, и кто подобен народу Твоему, Израилю – единому народу на земле! Красу величия и венец спасения – день покоя и святости – даровал Ты народу Своему...»

После того, как хазан закончит повторение «Амиды», принято говорить следующие три стиха: «Милость Твоя – вечная милость, и Тора Твоя – истина! И милость Твоя, Б-же, – до небес: творишь Ты великие деяния, Б-же, кто уподобится Тебе? Милость Твоя -как горы Б-жьи, законы Твои – глубочайшая бездна: и людей, и животных спасаешь Ты, Господь!»

Эти три стиха – оправдание Б-жьего суда, подобно благословению «благословен Судья истинно праведный» – хотя приговор суров и горек, мы признаем его справедливость. Чтение этих стихов в субботней «Минхе» основывается на предании, что три великих еврея, три краеугольных камня еврейства ушли из этого мира в субботу, в то время, когда молятся «Минху»: праведник Йосеф, сын Яакова, Моше-рабейну и царь Давид. В субботы, совпадающие с днями, когда не говорят «Таханун», мы не говорим этих трех стихов.

Затем хазан произносит «Полный кадиш», и «Минха» заканчивается молитвами «Алейну» и «Кадиш ятом».

После «Минхи» мы приступаем к третьей субботней трапезе. Цель ее – не утоление голода, но создание духовного запаса, «зарядка аккумуляторов» на грядущую неделю. Слова Торы, песнопения, возвышающие душу, – и чуть-чуть печали в наступающих сумерках – все это создает то неповторимое настроение, которым проникнута третья субботняя трапеза. Кабала раскрывает нам, что время третьей субботней трапезы – это время наивысшего благоволения Вс-вышнего, превышающего степень благоволения Его во время «Минхи». В наших святых книгах предсказывается, что в наиболее полной мере избавление народа Израиля проявится именно в предвечерние часы субботнего дня. Страстное устремление и грусть, порыв надежды и томление – все это сплетается воедино и звучит в тех напевах, которые принято петь в это время.

После совместного прочтения «Биркат гамазон» над бокалом вина его не выпивают, а оставляют для совершения «Гавдалы» после вечерней молитвы «Маарив», завершающей субботу.

«МААРИВ» НА ИСХОДЕ СУББОТЫ

«Маарив» на исходе субботы – это обычный будничный «Маарив», в который вносятся небольшие добавления.

Во-первых, в молитву «Шмонэ-эсрэ», в первое из срединных благословений, вставляется «Гавдала» («разделение»): «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою, и научил нас исполнять законы, установленные по воле твоей, и отделил Ты, Г-сподь, Б-г наш, святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от [других] народов, седьмой день от шести рабочих дней [недели]. Отец наш, Владыка наш! Сделай так, чтобы в наступающие дни удостоились мы мира, и избежали всякого греха, и очистились от всех преступлений, и преисполнились трепета пред Тобою и удели нам от Своей мудрости, понимания и разума. Благословен Ты, Г-сподь, дарующий разум!»

Почему эти слова вставляют именно в благословение «Дарующий разум»? «Потому, – отвечают наши мудрецы, – что если нет разума, то как отличить одно от другого?» То есть для того, чтобы отличить одно явление от другого, необходимо обращение к духовным ценностям.

Если вы забыли сказать «Ты даровал нам...» в молитве «Маарив» на исходе субботы, не нужно молиться «Шмонэ-эсре» еще раз: эти слова можно вставить в любую из молитв «Шмонэ-эсрэ» в течение трех первых дней недели, но лишь в том случае, если вы не совершаете «Гавдалу» над бокалом вина. Если же вы «Гавдалу» совершили – свой долг вы уже исполнили, и к «Шмонэ-эсрэ» ничего более добавлять не требуется.

Если вам необходимо зажечь свет или сделать что-либо из того, что запрещено в субботу, раньше, чем вы произнесете «Шмонэ-эсрэ» с «Гавдалой», – вы должны сначала сказать: «Разделяющий между святым и будничным», а потом сделать то, что требуется. Но все это, разумеется, лишь в том случае, если на деле суббота уже закончилась и наступила настоящая ночь. (Время окончания субботы вы всегда можете проверить по календарю, но имейте в виду, что – как говорят мудрецы наши – «блажен тот, кто не спешит выйти из субботы и торопится войти в нее».)

Во-вторых, к «Маариву» на исходе субботы прибавляют еще один отрывок, состоящий из окончания 90-й главы ТеГилим и главы 91-й, охраняющей нас от опасностей, грозящих в будние дни наступающей недели, и молитвы «А Ты, Святой...», представляющей собой набор избранных цитат из Торы, пророков и Тегилим. Назначение ее – продлить святость субботы после того, как она уже кончается, и отсрочить возвращение в ад душ нечестивцев, которые отдыхают от мучений в субботний день. Если же на следующей неделе – один из праздников, о которых сказано в Торе, то всю эту вставку в «Маарив» не читают.

Во многих общинах принято говорить на исходе субботы еще один набор цитат из Танаха, открывающийся благословением, которым Ицхак благословил Яакова: «И пусть Б-г дарует тебе росу небесную и туки земли, и вдоволь вина и хлеба...»

«ГАВДАЛА»

При наступлении субботы мы исполняем заповедь «помни о дне субботнем, чтобы освящать его», совершая «Кидуш» над бокалом вина. После окончания субботы мы исполняем ту же заповедь, совершая обряд «Гавдала» над бокалом вина. Только если вина нет и достать его нелегко, Галаха разрешает нам совершить «Гавдалу» над каким-либо другим напитком, привычным и любимым в данной местности: например, над пивом, молоком и т. п.

Итак, мы наполняем бокал – так, чтобы вино переливалось через край (знак изобилия), зажигаем особую свечу-факел, в которой есть минимум два фитиля, приготавливаем благовония (или берем веточки ароматичного дерева) и собираем вокруг себя детей. Им тоже дают возможность принять участие в совершении «Гавдалы» – например, дают держать в руках эту свечу-факел.

Прочитав несколько стихов из Танаха («Вот, на Б-га спасителя моего, я уповаю и не устрашусь...»), мы произносим четыре благословения: над вином, над благовониями, над свечой и благословение о разделении между субботой и буднями. Первые буквы этих слов на иврите (яин, бесамим, нер, гавдала) образуют имя города Явнэ – помня об этом, мы не ошибемся в порядке произнесения благословений «Гавдалы».

Первое из этих благословений – «творящий плод виноградной лозы» (если «Гавдала» произносится над бокалом вина; если же она произносится над иным напитком, то мы благословляем «по слову Которого возникло все»).

Второе благословение – «творящий различные благовония». Мудрецы наши предписали вдыхать ароматы на исходе субботы, чтобы насладилась ими «добавочная душа», которая была дана нам в субботу и которая покидает нас на исходе субботы – на целую неделю.

Третье благословение – «творящий свет огней». Оно выражает нашу благодарность Вс-вышнему за то, что Он даровал нам огонь, источник света и тепла. По преданию, Вс-вышний открыл Адаму тайну добывания огня именно на исходе субботы. Адам с силой ударил камнем о камень и высек огонь и с этого момента исход субботы – наиболее подходящее время для благословения «творящий свет огней». Сказано: «Не произносят благословения над светильником раньше, чем воспользуются его светом». То есть чтобы благодарить Вс-вышнего за то, что Он дал нам свет, необходимо получить от огня какую-либо пользу. Отсюда происходит обычай, произнося это благословение, приближать к светильнику ладони и смотреть на ногти – мы благодарим Вс-вышнего за то, что теперь, при свете, имеем возможность видеть даже самые мелкие частности – например, проверять, чисты ли наши ногти.

Последнее, четвертое по счету, благословение – самое важное: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, отделивший святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от других народов, день седьмой от шести дней работы; благословен Ты, Г-сподь, отделивший святое от будничного!»

После этого благословения отпивают из бокала и гасят свечу. Нельзя ничего есть между окончанием субботы и совершением «Гавдалы».

«ПРОВОДЫ ЦАРИЦЫ»

Поскольку еврейская традиция называет субботу «царицей», посещающей нас раз в неделю, принято оказывать ей честь и устраивать после окончания субботы особую трапезу – «проводы царицы». Однако в наших святых книгах упоминается и другое название этой трапезы – «трапеза царя Давида».

Какое же отношение царь Давид имеет к трапезе на исходе субботы?

Рассказывают наши мудрецы, что царь Давид просил Вс-вышнего сообщить ему, когда он умрет. В конце концов Вс-вышний удовлетворил его просьбу, открыв ему, что он умрет в одну из суббот. С тех пор и до самой смерти после окончания субботы Давид устраивал праздничную трапезу, благодаря Вс-вышнего за то, что Он дал ему еще одну неделю жизни...

Для этой трапезы предназначаются особые песнопения, которые можно найти в «сидуре». Одно из них, «Сказал Вс-вышний Яакову», построено в форме акростиха в порядке букв еврейского алфавита с рефреном в каждой строфе: «Не бойся, служитель Мой Яаков!» Большая часть этих песнопений посвящена пророку Элиягу, который – как говорится в Кабале – после каждого исхода субботы составляет список заслуг евреев, стремясь приблизить час их освобождения. За это мы поминаем его добром и благодарим его.

ОСВЯЩЕНИЕ ЛУНЫ

Поскольку еврейский календарь – лунный, то начало еврейского месяца – это день, когда рождается новая луна (или соседний с ним). Поэтому мудрецы наши постановили, что на исходе субботы – по крайней мере три ночи спустя после рождения луны – произносят особое благословение. Оно называется «Благословение луны», и произносят его раз в месяц – между 3-м и 15-м днем еврейского месяца. Совершают церемонию благословения новой луны во дворе синагоги после молитвы «Маарив» – прежде чем идти домой для совершения «Гавдалы» и устройства трапезы «Проводы царицы». Поскольку «Благословение луны» читают обычно в темноте, оно печатается в «силурах» особо крупным шрифтом.

«Благословение луны», содержащее в себе хвалу Творцу небесных светил, символически уподобляет луне весь еврейский народ: как луна постепенно уменьшается, пока вовсе не исчезает из поля нашего зрения – и тогда возрождается и начинает увеличиваться, расти и светить все ярче и ярче, – так и еврейский народ после бед изгнания возрождается к новой жизни.

«Благословение луны» составлено из различных глав книги Тегилим и изречений наших мудрецов. Центральное место занимает само благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка Вселенной, создавший небеса словом Своим и все воинство их – дыханием уст Своих. Закон и срок установил Он для них, чтобы не нарушали они повелений, которые Он дал им. Ликуют и радуются они, исполняя волю своего Создателя, Творца истины, все деяния Которого – истина. И повелел Он луне обновляться, увенчивать великолепием тех, о ком Он заботится с момента их рождения, тех, кто в будущем обновится, подобно ей, и будет восхвалять Создателя своего во имя славы царства Его. Благословен Ты, Г-сподь, обновляющий месяцы!»

Затем произносят «Алейну» и «Кадиш ятом», а потом все присутствующие поют три строфы гимна: «Б-г, Властелин всех творений...», в последней из которых упоминаются «прекрасные светила, сотворенные нашим Б-гом».

Итак, мы описали ту часть субботы, которая выражается заветом «Помни» – заветом, говорящим о святости дня, распространяющего свой свет на все дни недели.