С Б-жьей помощью

БРИТ-МИЛА

Брит-мила («обрезание») – первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. Брит-мила – это вторая по счету из 613 заповедей Торы.

Брит-мила буквально означает «обрезание [в знак] союза» – союза народа Израиля со Вс-вышним. И обрезание – знак этого союза, запечатленный в нашей плоти.

Рассказывая о том, как Вс-вышний повелел Аврагаму совершить обрезание себе и всем мужчинам его дома, Тора упоминает слово брит («союз») 13 раз. «Вот Мой союз, который надлежит вам хранить, – союз меж Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина». Из этих слов мы видим, что обрезание – не'только знак союза, но и сам союз как таковой.

Три заповеди Тора называет «знаком»: брит-милу, субботу и «тфилин». Но брит-мила – главный из этих знаков, ибо он не ограничен ни временем, ни местом. С восьмого дня жизни каждый из нас несет на себе этот знак принадлежности к еврейскому народу и не расстается с ним до смерти. Нет ничего, что берегло бы еврейский народ от ассимиляции больше, чем брит-мила. Недаром мудрецы наши говорят, что несмотря на то, что в разные времена находились евреи, пытавшиеся отречься от самих себя и прекращавшие исполнять заповеди, эту заповедь они не в состоянии прекратить исполнять. А те, кто оставались верны своему народу, даже в самые тяжелые времена, когда евреям грозила смерть только за то, что они евреи – а определить это можно по обрезанию, – выполняли эту заповедь и обрезали своих сыновей.

Конечно, можно спросить: если Вс-вышний желал, чтобы сыны Его народа были обрезанными, то почему Он не создал их таковыми? «Разве для Г-спода есть что-нибудь невозможное?» Мудрецы наши отвечают на этот вопрос, говоря, что Вс-вышний хочет, чтобы человек сам засвидетельствовал факт своей принадлежности к еврейскому народу. Человеку дана возможность самовоспитания и самоусовершенствования. В стремлении каждого отдельного еврея сохранить свою еврейскую сущность содержится ключ к пониманию того факта, что народ Израиля вечен.

Полным непониманием сущности обрезания было бы объяснять эту операцию заботой о здоровье тела, гигиеническими или эстетическими причинами. Этому отнюдь не противоречит тот факт, что исследования действительно показали, что обрезание предохраняет от некоторых заболеваний. Но цель брит-милы иная: создать в самом нашем теле знак, свидетельствующий о том, что между нами и Вс-вышним заключен союз. Поэтому Вс-вышний устроил так, что знак этого союза находится в таком месте, где тело не может быть повреждено, – напротив, обрезание в этом месте приносит организму несомненную пользу. Следовательно, забота о гигиене и здоровье тела – лишь «приложение» к духовной ценности брит-милы. И смешны поэтому рассуждения о том, что, мол, обрезание – это лишь бессмысленная хирургическая операция и ничего более.

Заповедь эта должна быть исполнена в определенный день жизни, и потому обрезание делают даже в субботу и Йом-Кипур. Только в том случае, если младенец родился после захода солнца в пятницу и неясно, в какой день он родился – в пятницу или в субботу, его обрезают в воскресенье – то есть в день, который либо девятый, либо десятый после рождения. Поступаем мы так потому, что раньше восьмого дня делать обрезание нельзя, а в субботу этому ребенку не делают обрезания, поскольку остается сомнение – ведь не исключено, что он родился в пятницу.

Возможен случай, когда из опасения нарушить субботу или праздник и из-за сомнения, к какому дню отнести рождение младенца, обрезание откладывают до 12-го дня его жизни. Так случается, если Рош-Гашана выпадает на пятницу и субботу, а младенец родился вскоре после захода солнца в среду. Тогда обрезание делают лишь в воскресенье, потому что в этом случае его нельзя делать ни в праздник, ни в субботу. Но если точно известна дата рождения ребенка, его обрезают даже в Йом-Кипур – при условии, что все необходимые для этого инструменты приготовят еще накануне и оставят там, где будут делать обрезание.

Тора постановляет: «А в день восьмой будет обрезана крайняя плоть его». Но о заповедях она говорит: «И пусть живет благодаря им». Поэтому если младенец болен желтухой, или вес его недостаточен, или вследствие какой-либо другой причины, указанной врачом, обрезание не делают на восьмой день. Пикуах нефеш отменяет исполнение всех предписаний Торы, и поэтому если есть малейшее сомнение, что обрезание граничит с пикуах нефеш, – его не делают. Если причина отсрочки – болезнь, распространившаяся по всему телу ребенка, то обрезание делают лишь на восьмой день после того, как он выздоровел: день выздоровления приравнивается в этом случае ко дню рождения. Однако если болезнью поражен лишь какой-либо один орган, то обрезание делают сразу же после выздоровления – но ясно, что если это субботний день или праздник, то необходимо подождать еще один день.

Заповедь обрезания можно выполнять на протяжении всего светового дня, от восхода до захода солнца, потому что сказано в Торе: «...в день восьмой», то есть в светлое время суток. Но чтобы не задерживаться с исполнением заповеди, принято делать обрезание утром, а не во второй половине дня. Есть старинный обычай приурочивать обрезание к окончанию молитвы «Шахарит». Если обрезание делают в синагоге в субботу или в праздник, то принято делать это сразу после «Шахарит» перед чтением Торы и молитвой «Му-саф».

ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЕЗАНИЯ

Для проведения обрезания желательно присутствие «миньяна» (хотя, в принципе, отсутствие «миньяна» не является препятствием для исполнения заповеди). После обрезания принято устраивать праздничную трапезу. Первым в истории человечества младенцем, которого обрезали на восьмой день после рождения, был Ицхак. А об отце его, Аврагаме, сказано в Торе: «И устроил Аврагам великий пир в день отнятия [гигамель] Ицха-ка от груди». Слово гигамель можно разделить надвое: «гаг» и «маль». Гиматрия первого из них – 8, а слово маль означает «обрезал». Это намек на то, что Ицхак был обрезан на восьмой день своей жизни. Значит, сообщение о «великом пире» относится и ко дню обрезания Ицхака. С тех пор как Аврагам получил эту заповедь от Вс-вышнего, она называется его именем: во время обряда обрезания отец ребенка произносит благословение: «Благословен... повелевший нам приобщить его к союзу Аврагама, отца нашего!»

По причине исключительной важности этой заповеди не принято приглашать на церемонию обрезания: ведь никто не сможет отклонить такое приглашение, а, с другой стороны, у людей могут быть неотложные дела именно в этот день и час. Поэтому не приглашают на брит-милу, но уведомляют о дне и часе.

Заповедь обрезания состоит из трех частей: мила, приа и мецица. Эти операции совершает специалист по проведению брит-милы – могель, который должен быть Б-гобоязненным человеком и мастером своего дела (он должен иметь официальное разрешение заниматься этим ремеслом).

Принято оказывать особую честь некоторым приглашенным на брит-милу. Первая почесть – стать теми, кто на иврите называется шошвиним, а на идише - кватерс. Их функция – внести младенца в помещение, где производится операция обрезания, а после ее окончания – унести. Обычно шошвиним – это супружеская пара или жених и невеста, дата свадьбы которых уже назначена на недалекое будущее. Женщина принимает ребенка из рук матери и приносит его туда, где должно состояться обрезание, – синагогу или зал для торжеств. Она передает ребенка кватеру, а тот – тому, кому оказана честь положить младенца на «кресло пророка Элиягу». Это – вторая почетная должность, но объясним сначала, почему это кресло называется «креслом пророка Элиягу». Известно, что после того, как пророк Элиягу способствовал гибели жрецов Баала, израильская царица Изевель решила убить его. Элиягу убежал в пустыню и принялся обвинять народ Израиля за то, что он «оставил союз Твой». Ответил ему Вс-вышний: «Отныне ты будешь присутствовать всюду, где евреи будут заключать со Мной союз, и убедишься, что не оставили они союз Мой!» И говорит предание, что с тех пор и до сегодняшнего дня нет ни одного обрезания, на котором бы незримо не присутствовал пророк Элиягу. Так возник обычай ставить особое кресло для Элиягу-пророка, на которое перед самым обрезанием кладут ребенка.

Но наибольшая честь выпадает на долю того, кто держит младенца на коленях во время совершения обрезания. Этот человек называется сандак (от греческого слова, означающего «покровитель», «патрон»).

Оказывают почести и другим людям: тому, кто снимает ребенка с «кресла пророка Элиягу», тому, кто называет его имя и высказывает всевозможные добрые пожелания, тому, кто держит в это время ребенка на руках. Все эти почести оказывают близким родственникам и уважаемым гостям.

Когда вносят ребенка, все присутствующие встают и произносят: «Добро пожаловать!» – ибо в Торе упоминается, что при заключении союза со Вс-вышним весь народ стоял. Затем кватер читает цитаты из Танаха, и все присутствующие повторяют за ним: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!». Затем дважды: «Г-сподь – царь, Г-сподь – царствовал, Г-сподь – будет царствовать во веки веков!» Потом тоже дважды: «О, Г-сподь, спаси нас!» и «О, Г-сподь, пошли нам удачу!». Затем кладут младенца на «кресло пророка Элиягу», все присутствующие говорят: «Это -кресло пророка Элиягу, да будет благословенна его память!», а могель добавляет: «На помощь Твою уповаю, Г-сподь! Надеюсь на помощь Твою и заповеди твои исполняю...» Могель просит разрешения у отца ребенка исполнить эту заповедь Торы – потому что на самом деле обрезание должен был бы совершить сам отец, могель лишь заменяет его.

Итак, младенца берет на свои колени сандак, и могель произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам совершать обрезание!» В тот самый момент, когда могель совершает обрезание, отец новорожденного произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам ввести его в союз Аврагама, отца нашего! Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, давший нам жизнь и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Все присутствующие отвечают: «Амен! Так же, как он пришел к союзу, пусть придет он к Торе, к «хупе» и к добрым делам!» Отрезанную крайнюю плоть могель бросает на заготовленные для этого песок или землю в знак осуществления доброго обещания Торы: «Да будет потомство твое многочисленным словно пылинки земные и словно песок на берегу моря».

И снова оказывают честь наиболее дорогим и уважаемым из приглашенных. Один из них держит ребенка на руках, а другой (или сам могель) берет бокал с вином и произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Который освятил возлюбленного Своего еще до его рождения... Благословен Ты, Г-сподь, заключающий союз!»

Принято отпивать вино и каплю влить в рот младенцу. Потом продолжают: «Б-г наш и Б-г наших отцов! Сохрани этого ребенка для отца его и матери, и да наречется имя его в Израиле такой-то, сын такого-то [отец говорит, каким именем он называет младенца]. Да возрадуется отец сыну своему и мать – плоду своего чрева, как написано: «Да возрадуются отец твой и мать твоя, пусть ликует родившая тебя!» И сказано: «И прошел Я мимо тебя, и увидел тебя – что лежишь ты в крови твоей. И сказал Я тебе: В крови своей будешь ты жить! В крови своей будешь ты жить!» И сказано: «Вечно помнит Он союз Свой – слово, заповеданное на тысячу поколений, – союз, заключенный с Аврагамом, и клятву, данную Ицхаку. И установил Он это в закон, Израилю – в вечный союз». И сказано: «И обрезал Аврагам Ицхака, сына своего на восьмой день – как Г-сподь повелел ему». Благодарите Г-спода, ибо Он добр – ибо навеки милость Его! Благодарите Г-спода, ибо Он добр – ибо навеки милость Его! Такой-то, сын такого-то [называют имя младенца] – этот малыш станет большим; так же, как он пришел к союзу, пусть придет он к Торе, к «хупе» и к добрым делам!»

Когда произносящий эти слова говорит: «...в крови своей будешь ты жить» и «...благодарите Г-спода, ибо Он добр – ибо навеки милость Его», все присутствующие повторяют за ним.

По традиции, мать ребенка решает, какое имя будет носить ее сын. Принято давать ему имя деда или другого члена семьи (умершего), имя которого хотят увековечить. В сефардских семьях ребенку дают, как правило, имя деда – даже если он жив.

Принято, что главные действующие лица при совершении церемонии обрезания (отец, могель, сандак) облачаются в «талит».

При словах «...в крови своей будешь ты жить» младенцу дают еще раз попробовать вино. Церемония заканчивается чтением молитвы «Алейну», после чего произносят «Кадиш ятом» и приступают к праздничной трапезе. По обычаю, во время трапезы поют: «В день, когда в сушу обратились глубины, новую песнь пели спасенные.,.»

«Биркат гамазон» после этой трапезы включает особые добавления: если есть «миньян», то приглашающий к «зимуну» говорит: «Возблагодарим имя Его в среде верных Ему – благословенны вы Г-споду...» Этот отрывок состоит из четырех стихов, на каждый из которых присутствующие отвечают: «Возблагодарим имя Твое», и т. д. А в конце «Биркат гамазон», когда доходят до слов «...и обретем в глазах Б-га и людей благосклонность и благоволение», добавляют еще шесть строф, каждая из которых начинается со слова «милосердный» и выражает добрые пожелания родителям новорожденного вырастить и воспитать его хорошим евреем: «Да будут руки и сердце его верно служить Б-гу!..», а также благословение в адрес могеля. А в последней, шестой строфе говорится о вере в скорый приход Машиаха, который приведет весь еврейский народ к счастливой жизни и к миру.

А ПРИ РОЖДЕНИИ ДОЧЕРИ?

Новорожденному мальчику дают имя при обрезании, а девочке – когда ее отца в первый раз после ее рождения вызывают к Торе.

После рождения мальчика отца тоже вызывают к Торе – в ближайший понедельник, четверг или в субботу, – и тогда за здравие роженицы и новорожденного прочитывают особую молитву, «Ми шеберах». Имя новорожденного мальчика, которому еще не сделали обрезание, не называют, а вот девочке дают имя именно тогда – когда отец ее вызван к Торе.

Роженица обязана поблагодарить Вс-вышнего за благополучные роды и произнести благословение «Гагомель». И неважно, кто родился, девочка или мальчик. Роженица произносит благословение в присутствии десяти мужчин, как сказано в книге Тегилим, гл. 107: «И превознесут Его при сборе народа и пред советом мудрецов прославят Его». «При сборе народа» значит в «миньяне», «пред советом мудрецов» означает «в присутствии мудрецов Торы». Поэтому желательно, чтобы среди тех, в чьем присутствии произносит роженица благословение «Гагомель», находились по крайней мере два мудреца Торы.

Во время церемонии обрезания роженица произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, воздающий грешникам добро, – за то, что воздал мне добром!» А присутствующие отвечают: «Амен! Тот, Кто воздал тебе всяческим добром, да воздаст тебе всяческим добром вечно!»

Если же родилась девочка, принято собирать «миньян» дома, чтобы роженица могла произнести благословение «Гагомель». Другой вариант: она приходит в синагогу в тот день, когда ее мужа вызывают к Торе и читают «Ми шеберах» после чтения Торы, и произносит благословение «Гагомель». Окружающие ее женщины отвечают: «Тот, Кто воздал тебе всяческим добром...» и т. д. Желательно, чтобы женщина, родившая мальчика, произнесла благословение «Гагомель» не позже чем через 40 дней после родов, а родившая девочку – не позже чем через 80 дней.